In questa revisione sistematica sulla letteratura recente, gli autori si propongono di indagare le correlazioni fra le caratteristiche di mindfulness e compassione degli operatori sanitari e livelli di stress, burnout e fatigue da compassione, esplorando nel contempo l’efficacia delle tecniche che coinvolgono MBSR o interventi legati alla Mindfulness e/o programmi legati alla compassione o all’auto-compassione, per identificare gli interventi con il miglior livello di evidenza disponibile per prevenire, o mitigare, il burnout degli operatori sanitari e per migliorare i loro livelli di consapevolezza e/o compassione o auto-compassione, regolazione emotiva, qualità della vita e benessere.
Dall’analisi dei 58 articoli scientifici che soddisfacevano i criteri di inclusione è emerso che il protocollo MBSR è efficace nel migliorare e mantenere i livelli di consapevolezza e autocompassione e nel migliorare il burnout, la depressione, l’ansia e lo stress, meno nel miticare la stanchezza da compassione. Gli interventi legati alla compassione migliorano i livelli di auto-compassione, la consapevolezza e il conflitto interpersonale e favoriscono la coltivazione degli affetti positivi.
Lo sviluppo dell’auto-compassione può essere quindi un importante fattore di ostacolo all’affaticamento da compassione e promuovere ’assistenza compassionevole (Neff, 2009) e la consapevolezza e l’auto-compassione possono essere variabili target appropriate per alleviare lo stress legato al lavoro di cura e prevenire burnout e fatigue da compassione.
Di seguito è riportata la traduzione di parti dell’articolo originale Mindfulness, Compassion, and Self-Compassion Among Health Care Professionals: What’s New? A Systematic Review.
Mindfulness, Compassione e Auto-compassione tra gli operatori sanitari: cosa c’è di nuovo? Una revisione sistematica
Ciro Conversano, Rebecca Ciacchini, Graziella Orrù, Mariagrazia Di Giuseppe, Angelo Gemignani, Andrea Poli.
Dipartimento di Patologia Chirurgica, Medica e Molecolare e di Terapia Intensiva, Università di Pisa, Pisa, Italia
Gli operatori sanitari (HCP) sono una popolazione a rischio di alti livelli di burnout e affaticamento da compassione. Lo scopo della presente revisione sistematica era quello di fornire una panoramica della letteratura recente sulle caratteristiche di mindfulness e compassione degli operatori sanitari, esplorando al contempo l'efficacia delle tecniche, coinvolgendo i due aspetti, come MBSR o intervento di Mindfulness e programmi relativi alla fatica da compassione. È stata condotta una ricerca nei database, tra cui PubMed e PsycINFO, seguendo le linee guida Preferred Reporting Items for Systematic Review and Meta-Analyses (PRISMA) e la qualità metodologica di questa revisione sistematica è stata valutata utilizzando AMSTAR-2 (A MeaSurement Tool to Assess sistematic Reviews -2). Il numero di articoli che soddisfacevano i criteri di inclusione era 58 (4 studi randomizzati, 24 studi con misurazioni pre-post, 12 studi trasversali, 11 studi di coorte e 7 studi qualitativi). L’intervento MBSR è stato efficace nel migliorare e mantenere i livelli di consapevolezza e autocompassione e nel migliorare il burnout, la depressione, l’ansia e lo stress. Le strategie di intervento più frequentemente impiegate erano corsi di formazione legati alla Mindfulness, che erano efficaci nel migliorare i livelli di consapevolezza e auto-compassione, ma non di stanchezza da compassione. È stato dimostrato che gli interventi legati alla compassione migliorano i livelli di auto-compassione, consapevolezza e conflitto interpersonale. La mindfulness è risultata efficace nel migliorare gli affetti negativi e l’affaticamento della compassione, mentre la soddisfazione della compassione può essere correlata alla coltivazione degli affetti positivi. Questa revisione sistematica ha riassunto le prove riguardanti le qualità legate alla Mindfulness e alla compassione degli operatori sanitari, nonché i potenziali effetti dell'MBSR, degli interventi legati alla Mindfulness e alla compassione sulle variabili psicologiche dei professionisti come consapevolezza, auto-compassione e qualità della vita. La combinazione di corsi di formazione strutturati sulla Mindfulness e sulla coltivazione della compassione può migliorare gli effetti degli interventi, limitare la variabilità dei protocolli di intervento e migliorare la comparabilità dei dati della ricerca futura.
Gli operatori sanitari (HCP) sono una popolazione a rischio di alti livelli di burnout e affaticamento da compassione. Lo scopo della presente revisione sistematica era quello di fornire una panoramica della letteratura recente sulle caratteristiche di mindfulness e compassione degli operatori sanitari, esplorando al contempo l’efficacia delle tecniche, coinvolgendo i due aspetti, come MBSR o intervento di Mindfulness e programmi relativi alla fatica da compassione. È stata condotta una ricerca nei database, tra cui PubMed e PsycINFO, seguendo le linee guida Preferred Reporting Items for Systematic Review and Meta-Analyses (PRISMA) e la qualità metodologica di questa revisione sistematica è stata valutata utilizzando AMSTAR-2 (A MeaSurement Tool to Assess sistematic Reviews -2). Il numero di articoli che soddisfacevano i criteri di inclusione era 58 (4 studi randomizzati, 24 studi con misurazioni pre-post, 12 studi trasversali, 11 studi di coorte e 7 studi qualitativi). L’intervento MBSR è stato efficace nel migliorare e mantenere i livelli di consapevolezza e autocompassione e nel migliorare il burnout, la depressione, l’ansia e lo stress. Le strategie di intervento più frequentemente impiegate erano corsi di formazione legati alla Mindfulness, che erano efficaci nel migliorare i livelli di consapevolezza e auto-compassione, ma non di stanchezza da compassione. È stato dimostrato che gli interventi legati alla compassione migliorano i livelli di auto-compassione, consapevolezza e conflitto interpersonale. La mindfulness è risultata efficace nel migliorare gli affetti negativi e l’affaticamento della compassione, mentre la soddisfazione della compassione può essere correlata alla coltivazione degli affetti positivi. Questa revisione sistematica ha riassunto le prove riguardanti le qualità legate alla Mindfulness e alla compassione degli operatori sanitari, nonché i potenziali effetti dell’MBSR, degli interventi legati alla Mindfulness e alla compassione sulle variabili psicologiche dei professionisti come consapevolezza, auto-compassione e qualità della vita. La combinazione di corsi di formazione strutturati sulla Mindfulness e sulla coltivazione della compassione può migliorare gli effetti degli interventi, limitare la variabilità dei protocolli di intervento e migliorare la comparabilità dei dati della ricerca futura.
Introduzione
La mindfulness è stata definita come la consapevolezza che nasce prestando intenzionalmente attenzione, nel momento presente e in modo non giudicante, al flusso dell’esperienza (Kabat-Zinn, 2003). La Mindfulness è un’istanza teorica che trova la sua attuazione in un insieme di esercizi meditativi ed psico-educativi volti a comprendere alcuni temi fondamentali quali lo stress, l’attaccamento e la dipendenza da contenuti interni ed esterni e quindi l’importanza dell’osservazione soggettiva di pensieri, emozioni e sensazioni fisiche (Kabat-Zinn, 2009; Rosa et al., 2019). La propensione alla Mindfulness è nota come facilitatrice del benessere e dell’adattamento per gli operatori sanitari, insieme ad elevati meccanismi di difesa adattivi (Catalano et al., 2019; Di Giuseppe et al., 2019a, 2020a,c; Martino et al., 2020a). Inoltre, gli interventi di Mindfulness si sono rivelati molto utili nel ridurre la sintomatologia psicopatologica delle condizioni croniche (Bonadonna, 2003; Catalano et al., 2017; Poli et al., 2017, 2019; Conversano and Marchi, 2018; Marchini et al., 2018; Conversano, 2019; Di Giuseppe et al., 2019b, 2020b; Martino et al., 2019a,b, 2020b; Merlo, 2019; Conversano et al., 2020a; Lenzo et al., 2020; Poli et al., 2020).
Il protocollo più diffuso utilizzato sia in ambito clinico che in quello normale è rappresentato da un intervento di gruppo denominato Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR). Si tratta di un protocollo caratterizzato dall’insegnamento di pratiche meditative formali e informali, esercizi di yoga e dalla condivisione di esperienze di gruppo (Kabat-Zinn, 2009). Lo scopo dell’MBSR è migliorare la capacità di consapevolezza dei partecipanti, aiutandoli a integrare l’attività della mente e del corpo in modo non giudicante. A partire dal programma MBSR, negli anni successivi, sono stati sviluppati numerosi protocolli basati su di esso per scopi di ricerca, integrando vari aspetti delle scienze psicologiche e comportamentali (Shonin et al., 2013).
Numerose ricerche mostrano che gli interventi basati sulla consapevolezza (MBI) determinano benefici significativi sia in campioni clinici che non clinici. Da un lato gli MBI sembrerebbero aumentare i livelli di consapevolezza, le strategie per far fronte alle situazioni stressanti e la gestione delle emozioni; d’altro canto, sembrano ridurre i livelli di stress percepito, ansia e sintomi depressivi (Brown e Ryan, 2003; Cahn e Polich, 2006; Chiesa e Serretti, 2011). In generale, gli MBI hanno mostrato una correlazione significativa con miglioramenti positivi nelle seguenti aree: attenzione, cognizione, comportamento e processi fisiologici che probabilmente influenzano il funzionamento dell’individuo e la sua qualità di vita (Veltri et al., 2012; Jha et al., 2019; Marchi et al., 2019; Marazziti et al., 2020).
Tang et al. (2018), nella loro review, hanno sottolineato come la mindfulness agisca principalmente su tre sistemi, quali il controllo dell’attenzione, la regolazione emotiva e l’autoconsapevolezza. Gli autori hanno inoltre evidenziato che la pratica della mindfulness può produrre cambiamenti sia nella densità che nel volume della materia grigia, trovando le seguenti aree coinvolte nella meditazione consapevole: varie regioni prefrontali, corteccia cingolata anteriore, corteccia prefrontale mediale, striato, amigdala, insula, corteccia cingolata posteriore e precuneo. Inoltre, l’effetto centrale che la pratica della Mindfulness esercita sugli assi dello stress, insieme agli aspetti plastici del cervello suscitati dalla pratica e alla regolazione positiva dell’attività del sistema immunitario, può essere concettualizzato come il risultato della modificazione del cervello attraverso la Mindfulness. Inoltre, una recente review evidenzia come la meditazione possa suscitare un metafunzionamento della consapevolezza in chi la pratica, consentendo un incremento del sistema di regolazione mente/corpo (Giannandrea et al., 2019).
In particolare, l’allenamento alla consapevolezza sembra aumentare tre qualità dell’attenzione: (1) Stabilità dell’attenzione, intesa a focalizzare un’attenzione sostenuta senza divagare. Si stima che la mente umana si distragga per circa la metà delle ore di veglia; la Mindfulness, come consapevolezza dell’esperienza presente, sia stato che tratto, è associata ad una riduzione delle divagazioni mentali, riportando la persona a concentrarsi sul presente (Killingsworth and Gilbert, 2010; Smallwood and Schooler, 2015); (2) controllo volontario dell’attenzione o attenzione selettiva, la capacità di dirigere l’attenzione su un argomento specifico piuttosto che su un altro in modo appropriato e volontario (Wadlinger e Isaacowitz, 2011); (3) efficienza dell’attenzione, o un uso economico delle risorse cognitive, che comporta un minor dispendio di attività cognitive per una prestazione di attenzione su un compito specifico. Poiché la mindfulness si basa sulla capacità di controllare e orientare l’attenzione, è stata associata anche a un miglioramento dell’efficienza (Cahn e Polich, 2009). Per quanto riguarda le reti neurali (Menon e Uddin, 2010; Menon, 2011; Piccinni et al., 2012), diversi studi stanno indagando gli effetti della Mindfulness sulla default mode network (DMN), i processi neurali alla base dei pensieri spontanei e della mente errante. In psicopatologia, il DMN risulta spesso iperattivato e iperconnesso (Whitfield-Gabrieli e Ford, 2012). La ricerca che ha indagato esperti meditatori di mindfulness impegnati in semplici pratiche di respirazione ha mostrato che l’attività nelle regioni cerebrali associate al DMN era presente durante il vagabondaggio della mente, e nelle aree della rete di salienza (SN) durante la consapevolezza del vagare della mente, mentre le regioni della rete esecutiva erano attive durante lo spostamento e l’attenzione sostenuta (Hasenkamp et al., 2012; Scheibner et al., 2017; Orrù et al., 2020a,b), e gli effetti sono stati modulati dall’esperienza di meditazione di lunga data (Brewer et al., 2011; Hasenkamp e Barsalou, 2012 ). Inoltre, la ricerca ha dimostrato che il training in mindfulness può portare a cambiamenti nel SN che regola il passaggio tra DMN e la rete esecutiva centrale. Dopo la meditazione mindfulness, ma non con l’allenamento al rilassamento, le regioni centrali del SN, la corteccia cingolata anteriore sinistra (ACC) e l’insula, hanno mostrato un miglioramento del flusso sanguigno cerebrale (Tang et al., 2015). Allo stesso modo, i meditatori sulla gentilezza amorevole hanno mostrato una disattivazione dei principali nodi del DMN (Brewer et al., 2011) e, dopo alcune settimane di allenamento alla compassione, i meditatori principianti hanno mostrato una significativa riduzione del vagabondaggio della mente (Jazaieri et al., 2014). Presi insieme, questi risultati suggeriscono che, sebbene il focus della meditazione sulla compassione non implichi la regolazione dei processi attenzionali su un oggetto specifico, l’addestramento alla compassione ha un impatto sui processi attenzionali coinvolti nella DMN.
L’allenamento mentale che segue un programma basato sulla mindfulness sembra aumentare le capacità cognitive sia come capacità cognitiva che come flessibilità cognitiva. Il primo comprende la memoria di lavoro e l’intelligenza fluida, il secondo supporta l’adattamento di un individuo utilizzando nuove risposte e strategie. L’allenamento alla mindfulness è associato ad un aumento della capacità di memoria di lavoro, flessibilità cognitiva e benefici sull’intelligenza fluida (Roeser et al., 2013; Ruocco and Direkoglu, 2013; Jha et al., 2019). Promuove inoltre il pensiero creativo e le capacità di problem solving (Colzato et al., 2012; Ostafin and Kassman, 2012; Raffone and Srinivasan, 2017).
Inoltre, attraverso i programmi di mindfulness, i partecipanti possono notare una diversa regolazione emotiva e uno stile di funzionamento; studi sull’argomento dimostrano che la mindfulness influenza le emozioni sia in termini di reazione psicologica all’emozione che di tono o valore emotivo (emozioni positive o negative). L’aumento della regolazione emotiva, ovvero l’insieme dei processi e delle strategie comportamentali e cognitive attraverso i quali gli individui influenzano i propri stati emotivi a seguito di un trattamento di mindfulness, è correlato ad un potenziamento dei meccanismi di controllo cognitivo che fanno riferimento ad aree della corteccia prefrontale, come la corteccia prefrontale dorsolaterale e la corteccia prefrontale ventromediale, e la corteccia cingolata anteriore, che agiscono sulle aree del sistema limbico, adibite all’elaborazione degli stimoli affettivi, come l’amigdala e l’ippocampo (Chambers et al., 2009; Dell’Osso et al., 2012; Hölzel et al., 2013).
Inoltre, i ricercatori hanno riscontrato che l’allenamento alla mindfulness è associato ad una minore reattività alle situazioni stressanti e agli stimoli emotivi negativi, in quanto aumenterebbe la capacità dell’individuo di giudicare la situazione in modo più oggettivo ed emotivamente di valore positivo rispetto a quelli di tipo negativo (Farb et al., 2007; Hülsheger et al., 2013). Gli esercizi di mindfulness sono legati ad una minore attivazione dell’asse ipotalamo-ipofisi-surrene e della secrezione di cortisolo, influenzando la risposta allo stress e la sua regolazione, portando ad una maggiore neuroplasticità cerebrale e rallentando il processo di invecchiamento cerebrale (Brewer et al., 2011; Hölzel et al., 2013; McEwen and Morrison, 2013; Creswell and Lindsay, 2014; Fox et al., 2014; Luders et al., 2015).
Più recentemente, alcuni autori hanno osservato l’importanza del quadro etico attorno alle esperienze di mindfulness. In particolare, gli autori postulano una teoria che evidenzia l’interrelazione tra le convinzioni etiche dell’individuo e il suo rapporto con l’ambiente; coltivare la consapevolezza interna ed esterna sembra suscitare un processo di etica incarnato nella cognizione morale. Infatti, i cambiamenti riportati dalla letteratura nei partecipanti all’MBI implicano una meta-consapevolezza e una diversa prospettiva del sé, probabilmente influenzando l’elaborazione di situazioni e stimoli moralmente rilevanti incoraggiando così l’azione morale (Sevinc e Lazar, 2019). Tuttavia, gli operatori sanitari spesso soffrono di disagio psicologico e pertanto sperimentano uno spettro vario di sintomi correlati a questa condizione. Nello specifico, una situazione di stress psicologico è in grado di suscitare disturbi del sonno (Palagini et al., 2016), problemi cognitivi, disturbo da stress post-traumatico (Marazziti et al., 2008; Mula et al., 2008) ed anche una condizione di burnout (Carmassi et al., 2016, 2017b, 2018; Moss, 2017; Conversano et al., 2020b).
Tre tipi di meditazione sono tipicamente inclusi tra le “meditazioni mindfulness” in Occidente, vale a dire attenzione focalizzata, monitoraggio aperto (entrambe pratiche attenzionali) e gentilezza amorevole e compassione (entrambe pratiche costruttive) (Salzberg, 2011; Germer e Siegel, 2014) . L’attenzione focalizzata implica riportare la tua attenzione, ancora e ancora, sul respiro o su un altro oggetto focale; il monitoraggio aperto (o consapevolezza senza scelta) implica notare ciò che è più saliente e vivo nel tuo campo di consapevolezza, momento per momento; la meditazione della gentilezza amorevole implica coltivare intenzionalmente la felicità mentre la meditazione della compassione riguarda la coltivazione della buona volontà di fronte alla sofferenza (Germer e Siegel, 2014). Mentre le pratiche di meditazione attentiva (attenzione focalizzata e monitoraggio aperto) richiedono di concentrarsi su un oggetto focale o su una parte componente del sé, come percezione, emozione, cognizione o intenzione, la gentilezza amorevole e la meditazione compassionevole richiedono il sé come oggetto della pratica. (Olendzki, 2013; Germer e Siegel, 2014; Dahl et al., 2015).
In particolare, la compassione è definita da Paul Gilbert, e dal monaco buddista Choden, come una sensibilità alla sofferenza propria e degli altri con l’impegno di cercare di alleviarla e prevenirla (Gilbert, 2018), mentre l’autocompassione è definita da Kristin Neff come “essere aperti e commossi dalla propria sofferenza, provare sentimenti di cura e gentilezza verso se stessi, assumere un atteggiamento comprensivo e non giudicante verso le proprie inadeguatezze e fallimenti e riconoscere che la propria esperienza è parte della comune esperienza umana” (Neff, 2003). Recenti ricerche sull’imaging cerebrale supportano l’idea di valutare la compassione come più coinvolgente emotivamente della consapevolezza. È stato scoperto che la pratica della compassione attiva regioni del sistema affettivo positivo, come la corteccia orbitofrontale mediale, il nucleo accumbens e lo striato ventrale (Klimecki et al., 2013, 2014; Engen e Singer, 2015). Nello specifico, Engen e Singer (2015) hanno confrontato la meditazione della compassione in risposta alla rivalutazione cognitiva e hanno dimostrato che, in risposta al disagio empatico, la meditazione della compassione attivava i sistemi cerebrali associati alle emozioni positive, mentre la rivalutazione cognitiva reclutava regioni di controllo cognitivo e riduceva l’attivazione dell’affetto negativo. regioni del sistema. La ricerca ha anche sottolineato che i professionisti della consapevolezza mostrano una ridotta attivazione e cambiamenti strutturali dell’amigdala (Hölzel et al., 2013; Taren et al., 2013, 2015). Nel complesso, questi risultati suggeriscono che gli effetti benefici delle pratiche di consapevolezza e compassione possono agire attraverso diversi meccanismi: la consapevolezza mindful riduce l’attività del sistema affettivo negativo mentre la compassione aumenta l’attività dei sistemi cerebrali delle emozioni positive.
È interessante notare che è stato dimostrato che la stimolazione del nervo vago transcutaneo è in grado di modulare il DMN nel disturbo depressivo maggiore (Fang et al., 2016) e che una maggiore attività vagale è associata a livelli di compassione più elevati (Stellar et al., 2015). È stato dimostrato che l’adozione di una vera disposizione compassionevole quando si guardano immagini di persone sofferenti attiva il percorso mesolimbico della dopamina (area tegmentale ventrale e striato ventrale) implicato nella formazione della ricompensa e del legame (Kim et al., 2009). Più recentemente, la ricerca ha dimostrato che i nuclei settali, un’altra area rilevante per la ricompensa e la motivazione prosociale, erano l’unica regione che veniva tipicamente attivata attraverso l’empatia per il dolore, l’ansia e la felicità. L’attivazione settale nel corso di queste esperienze empatiche era predittiva dell’aiuto (Morelli et al., 2014). Sorprendentemente, è stato recentemente dimostrato che l’attivazione optogenetica dei neuroni sensoriali vagali che innervano l’intestino, vale a dire le proiezioni parabrachiali-nigrali dorsolaterali, imitava gli effetti gratificanti dell’eccitazione del vago destro e identifica la regione parabrachiale dorsolaterale come la regione di ritrasmissione obbligatoria che collega il ganglio sensoriale vagale destro a cellule della dopamina nella substantia nigra (Han et al., 2018).
È interessante notare che gli studi che indagano la compassione sono coerenti con quelli emersi dalla ricerca sulla neurobiologia del cervello dei genitori. È stato a lungo osservato in modelli animali che sia i nuclei settali che la via mesolimbica della dopamina sono implicati nel motivare l’allevamento proattivo della prole (Champagne et al., 2001). Nello specifico, i neuroni dopaminergici dell’area tegmentale ventrale che proiettano al nucleo accumbens motivano il caregiving (Numan e Stolzenberg, 2009). Recenti prove di neuroimaging suggeriscono che questo sistema può supportare la motivazione dei genitori umani a prendersi cura dei propri bambini (Mascaro et al., 2013; Rilling, 2013), aumentando la probabilità che questo sistema sia alla base della qualità motivazionale della compassione (Preston e Hofelich, 2012) e che la compassione coopta i sistemi che si sono evoluti per l’attaccamento materno (Preston e de Waal, 2001).
Sebbene sia molto importante che gli operatori sanitari (HCP) continuino a lavorare con empatia e compassione, poiché la motivazione compassionevole può interferire con gli stessi circuiti dell’attaccamento materno, potrebbe esserci un costo per questo lavoro che è anche strettamente correlato all’esperienza materna passata degli operatori sanitari. Il concetto di compassion fatigue è emerso per la prima volta con il lavoro di Charles Figley, che la definì come “la ridotta capacità o interesse del caregiver formale ad essere empatico o a sopportare la sofferenza dei clienti” e rappresenta “i comportamenti e le emozioni conseguenti naturali che risultano dalla conoscenza di un evento traumatizzante vissuto o subito da una persona” (Figley, 1995, 2002; Di Giuseppe et al., 2018). La compassion fatigue può essere definita come stress traumatico secondario derivante dalla conoscenza di un evento traumatizzante vissuto da una persona significativa traumatizzata o sofferente (Figley, 1995, 2002). È stato riportato che la prevalenza dell’affaticamento da compassione varia dal 7,3 al 40%, mentre la prevalenza dello stress traumatico secondario varia dallo 0 al 38,5% nelle unità di terapia intensiva (Mol et al., 2015). Spesso si presume che la fatica da compassione accompagni un’altra versione di fatica nota come burnout. Nello specifico, i carichi di lavoro pesanti, la mancanza di riconoscimento per i risultati raggiunti e la disconnessione sociale dal team possono portare al burnout, suggerendo la necessità di ridurre le ore di supporto al paziente per le formalità (Amankwaa, 2017; Mattioli et al., 2018; Castellanos et al. , 2019; Allday et al., 2020) e caregiver informali (Peetoom et al., 2016; Lethin et al., 2017; Hampton e Newcomb, 2018; Wood et al., 2018). Tuttavia, la compassione per un altro può avere origine dalla compassione per sé stessi. Gustin e Wagner (2013) hanno scoperto che lo sviluppo di un sé compassionevole e l’attitudine a essere sensibili, non giudicanti e rispettosi verso se stessi promuove un approccio compassionevole verso gli altri. Pertanto, lo sviluppo dell’auto-compassione può essere un importante fattore di ostacolo all’affaticamento da compassione e alla promozione dell’assistenza compassionevole (Neff, 2009) e la consapevolezza e l’auto-compassione possono essere variabili target appropriate per alleviare lo stress legato al lavoro e promuovere l’assistenza compassionevole negli operatori sanitari.
Lo scopo della presente revisione sistematica era quello di fornire una panoramica della letteratura recente sulle caratteristiche di mindfulness, compassione e auto-compassione e di indagare l’efficacia delle tecniche che coinvolgono MBSR o interventi legati alla consapevolezza e/o programmi legati alla compassione o all’auto-compassione, per identificare gli interventi con il miglior livello di evidenza disponibile per prevenire, o mitigare, il burnout degli operatori sanitari e per migliorare i loro livelli di consapevolezza e/o compassione o auto-compassione, regolazione emotiva, qualità della vita e benessere.