Negli ultimi 30 anni circa, l’indagine scientifica e clinica sulla compassione ha rivelato gli effetti importanti che essa ha a livello fisiologico e psicologico, e la sua capacità di influenzare il benessere psicofisico, di essere di supporto in problematiche di salute mentale e nei processi di riparazione e guarigione, di promuovere la prosocialità. Paul Gilbert ha sviluppato un modello evolutivo bio-psico-sociale e multi-
componente del comportamento di cura e della “compassione” che sta ricevendo sempre più prove della sua efficacia nell’illuminare il funzionamento della mente-corpo umano, nei suoi aspetti motivazionali, emozionali e relazionali, e nel lavoro clinico.
In questo modello la compassione è un sistema motivazionale evoluto, peculiare della specie umana, derivato dal sistema di accudimento, che consiste in una peculiare e genuina sensibilità verso la sofferenza propria e altrui unita ad un profondo desiderio e impegno nel cercare di fare qualcosa per alleviarla o prevenirla.
La compassione non va confusa con l’empatia ed è l’empatia che può portare alla cosiddetta “Fatigue”, cioè quello stato di profondo disagio emotivo e psicofisico, che si verifica quando l’energia accuditiva ed empatica impiegata dall’operatore di una professione di aiuto supera la sua capacità di recuperare da questo dispendio psicofisico ed energetico, con conseguenze fisiologiche e psichiche negative.
Nelle professioni sanitarie, le parole compassione ed empatia sono spesso usate in modo intercambiabile, e il termine compassion fatigue è spesso usato per descrivere un tipo di disturbo da stress post-traumatico. Secondo il Dr. Charles Figley (1) della Tulane University, “La compassion fatigue è uno stato sperimentato da coloro che aiutano persone o animali in difficoltà; è uno stato estremo di tensione e preoccupazione per la sofferenza di coloro che vengono aiutati, al punto da poter creare uno stress traumatico secondario per chi aiuta”.
Ma la ricerca emergente del laboratorio di neuroscienze sociali della Dott.ssa Tania Singer dell’Istituto Max Planck per le scienze cognitive e cerebrali umane in Germania mostra che la “fatigue” da compassione è un termine improprio e che è l’empatia ad affaticare al punto da esaurire gli operatori sanitari, non la compassione! Occorre dunque parlare di Empathic Distress Fatigue. Al contrario la compassione preserva dal burn out.
In questo articolo Trisha Dowling, veterinaria e professoressa presso la Western College of Veterinary Medicine, argomenta racconta come la compassione possa essere di grande aiuto anche nella professione veterinaria.
Comprendere le differenze neurofisiologiche tra empatia e compassione è dunque fondamentale per alleviare il disagio emotivo spesso sperimentato da veterinari e personale tecnico veterinario. Per spiegare le differenze, Singer ha sviluppato un modello gerarchico di empatia e compassione (Figura 1).
Empatia
L’empatia è un costrutto mentale che ci consente di entrare in risonanza con i sentimenti positivi e negativi degli altri. Possiamo sentirci felici per la gioia degli altri e possiamo provare angoscia quando osserviamo qualcuno che soffre di dolore fisico o mentale. Mentre condividere emozioni positive con gli altri è certamente piacevole, condividere emozioni negative può essere difficile.
Lo sviluppo della risonanza magnetica funzionale (fMRI) ha aperto la strada ai neuroscienziati per esplorare i circuiti cerebrali coinvolti quando le persone provano dolore in se stesse così come quando osservano qualcun altro provare dolore. Per indagare sull’empatia legata al dolore, la dottoressa Singer ha studiato le coppie sposate, partendo dal presupposto che è probabile che le coppie provino empatia l’una per l’altra. Utilizzando scanner fMRI, ha studiato le reti cerebrali che si attivavano quando uno stimolo doloroso veniva applicato alla mano di un partner e l’altro partner poteva vedere e sentire la sua reazione. Aree dell’insula anteriore e della corteccia cingolata media anteriore venivano attivate quando i soggetti ricevevano dolore, ma anche quando osservavano che il loro partner provava dolore. Altre parti della rete del dolore venivano attivate solo nel partner che riceveva effettivamente lo stimolo doloroso. La Singer ha concluso che la parte della rete del dolore associata alle sue qualità emotive, ma non alle sue qualità sensoriali, media l’empatia per la sofferenza. Pertanto, sia l’esperienza diretta del dolore che la consapevolezza che un partner amato sta provando dolore attivano gli stessi circuiti cerebrali emotivi.
Nelle interazioni umane, provare empatia è il primo passo per costruire una connessione sociale. Ma è molto importante che tu ti senta in empatia con l’altra persona, ma non ti confondi con l’altro; sai ancora che l’emozione con cui risuoni è l’emozione dell’altra persona. Un buon esempio di empatia adeguata è aiutare un cliente attraverso l’esperienza dell’eutanasia. Poiché ho soppresso molti dei miei animali durante i miei 30 anni di carriera veterinaria, posso esprimere al cliente “So come ti senti” e sento la mia stessa tristezza durante il processo di eutanasia. Ma posso dire che sento e onoro il loro dolore e non lo faccio mio.
Dopo che l’empatia ha stabilito la connessione tra di noi, il secondo gradino della gerarchia può divergere nei processi di disagio empatico o compassione e preoccupazione empatica. Se l’osservazione del disagio negli altri porta a preoccupazione empatica e motivazione altruistica o a disagio personale ed emozioni egocentriche dipende dalla nostra capacità di differenziazione “sé-altro”.
Quando la distinzione “sé-altro” diventa confusa e assumiamo il dolore emotivo dell’altra persona come il nostro dolore, ne risulta un disagio empatico. Nel mio esempio dell’eutanasia, se non sono in grado di distinguere il dolore del mio cliente dal mio dolore per la perdita dei miei animali, allora entro in un disagio empatico. Il disagio empatico è la forte risposta avversiva e auto-orientata alla sofferenza degli altri, accompagnata dal desiderio di ritirarsi da una situazione per proteggere se stessi da eccessivi sentimenti negativi. Quando mi sento sopraffatto dal dolore associato all’eutanasia, posso provare a evitare la situazione avversiva affrettando il cliente attraverso il processo di eutanasia e ritirandomi da ulteriori interazioni con il mio cliente come meccanismo per proteggermi. I dati fMRI mostrano che l’adozione della prospettiva personale porta ad una maggiore attivazione nelle aree cerebrali coinvolte nell’elaborazione della minaccia o del dolore, come l’amigdala (5). Il dolore cronico, sia mentale che fisico, riduce i livelli di dopamina nei circuiti cerebrali, che mediano la ricompensa e la motivazione (6). Quando siamo bloccati nel disagio empatico, abbiamo una capacità attenuata di provare piacere insieme a una diminuzione della motivazione per le ricompense naturali. L’esaurimento cronico della dopamina dovuto a ripetuti episodi di disagio empatico è ciò che porta al burnout, caratterizzato negli operatori sanitari come esaurimento emotivo, ritiro, depersonalizzazione e un ridotto senso di realizzazione personale a causa dello stress lavoro-correlato (7).
Compassione
A differenza dell’empatia, la compassione è caratterizzata da sentimenti di calore, preoccupazione e cura per l’altro, nonché da una forte motivazione a migliorare il benessere dell’altro. La compassione va oltre il sentimento con l’altro fino al sentimento per l’altro. A differenza dell’empatia, la compassione aumenta l’attività nelle aree del cervello coinvolte nella ricompensa dopaminergica e nei processi affiliativi legati all’ossitocina e migliora le emozioni positive in risposta a situazioni avverse (8). Mentre empatizzare con il mio cliente che prende una decisione sull’eutanasia evoca i miei sentimenti di tristezza, passare alla compassione per la situazione del mio cliente si traduce in simpatia, preoccupazione empatica e sentimenti emotivi positivi che controbilanciano la mia tristezza e mi spingono ad agire per aiutare il mio cliente. Invece di ritirarmi e ricorrere all’applicazione della procedura come forma di autodifesa, la compassione mi consente di rallentare ed essere presente con il mio cliente senza provare angoscia.
Questa è la proprietà fondamentale della compassione che la differenzia dall’empatia. Poiché la compassione genera emozioni positive, contrasta gli effetti negativi dell’empatia suscitati dall’esperienza della sofferenza degli altri. A differenza dell’esaurimento della dopamina che si verifica con l’attivazione delle reti del dolore, le reti neurali attivate quando le persone provano compassione verso gli altri attivano aree cerebrali legate all’elaborazione della ricompensa che sono piene di recettori per l’ossitocina e la vasopressina, i neuropeptidi cruciali nell’attaccamento e nel legame (2). La compassione non affatica: è neurologicamente ringiovanente!
Coltivare la compassione
Gli interventi per affrontare il burnout negli operatori sanitari si concentrano tipicamente sulla gestione dello stress e su altre strategie di cura di sé, ma hanno poche prove di efficacia (7). Sebbene la cura di sé sia sempre una buona cosa, Singer e altri neuroscienziati hanno dimostrato che la compassione è un’abilità che può essere coltivata, che si esprime attraverso tre flussi (verso gli altri, dagli altri, verso se stessi), che il disagio empatico può essere invertito, imparando a trasformare l’empatia in compassione.
Le tecniche più studiate per le capacità di compassione si trovano nei programmi di Compassionate Mind e di Mindfulness compassionevole. Anche con brevi periodi di formazione sulla compassione, i partecipanti continuano a provare empatia per la sofferenza degli altri, ma acquisiscono la capacità di provare emozioni positive senza provare angoscia (8).
Con la consapevolezza che il disagio empatico è egocentrico mentre la compassione è centrata sull’altro, non dovrebbe sorprendere che il benessere sia un fenomeno sociale e che le tecniche per coltivare la compassione vengano insegnate in gruppi con esercizi interattivi. Infatti, molti studi ora dimostrano che l’addestramento alla compassione porta a cambiamenti duraturi negli atteggiamenti e nei comportamenti verso altre persone che trascendono la situazione specifica in cui sono stati evocati i sentimenti compassionevoli, e inoltre che questi comportamenti prosociali si trasferiscono ad un’ampia gamma di persone e situazioni. (9,10)
Fonte: https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC6005077/#b2-cvj_07_749